ما الفرق بين: البيان، التفسير، التأويل؟

من الألفاظ المتشابهة: التفسير، التأويل، البيان؛ تلك الألفاظ يخلط الكثير بين معانيها..

من أمثلة ذلك قولهم: تأويل قول الله ـ تعالى ـ  في حين أنَّ التأويل لا يكون للبشر أبدًا، إنما من يعلم تأويل المتشابه من القرءان هو اللهُ وحده؛ هذا حسب ما نتبنه من بلاغة القرءان الكريم.

الهدف من البحث هو وضع كل لفظ من تلك الألفظ في موضعه، وبما يتوافق مع دلالته التي جاءت في القرءان.

لا شك أنَّ القرءان هو أفضل ما نستنبط منه المراد من كل لفظ جاء فيه؛ لذلك سنتبين في هذا البحث إن شاء الله من خلال ءايات القرءان الكريم الفرق بين: (البيان، والتفسير، والتأويل)، وكذلك المقصود بالتأويل البشري ومتى يكون.

  ما هو المقصود بالتأويل البشري؟

قال اللهُ – تعالى – : ﴿ يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓاْ أَطِيعُواْ ٱللَّهَ وَأَطِيعُواْ ٱلرَّسُولَ وَأُوْلِي ٱلۡأَمۡرِ مِنكُمۡۖ فَإِن تَنَٰزَعۡتُمۡ فِي شَيۡءٖ فَرُدُّوهُ إِلَى ٱللَّهِ وَٱلرَّسُولِ إِن كُنتُمۡ تُؤۡمِنُونَ بِٱللَّهِ وَٱلۡيَوۡمِ ٱلۡأٓخِرِۚ ذَٰلِكَ خَيۡرٞ وَأَحۡسَنُ تَأۡوِيلًا (٥٩) ﴾ سورة النساء.

إنَّ رأي الناس وحكمهم على شيء في أمور حياتهم هو تأويل بشري، والتأويل البشري دائمًا يكون نسبيًا، وليس قاطعًا.

لذلك فهو لا يُصيب الحق الكامل الأمر الذي يُؤدي أحيانًا إلى حدوث نزاع بين الناس؛ لهذا فالأفضل رده إلى الله والرسول ليأتيهم تأويل أحسن مما سيأتون به.

قال اللهُ – تعالى – : ﴿ وَأَوْفُوا الْكَيْلَ إِذَا كِلْتُمْ وَزِنُوا بِالْقِسْطَاسِ الْمُسْتَقِيمِ ۚ ذَٰلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلًا (٣٥) ﴾ الإسراء.

توضح لنا الآية الكريمة أنَّ التأويل البشري لا يكون في أمور الدين، أو كلام الله – تعالى – لأنَّهم لا يُحيطون بأمور الدين، أو بكلام الله علمًا، ولا يعلمون الغيب، ولا يأتيهم علم من عند الله، لأن التأويل في أمور الدين الثابتة وكلام الله يُحدث اختلافًا بين الناس فلا يهتدون.

قال اللهُ – تعالى – : ﴿ هُوَ ٱلَّذِيٓ أَنزَلَ عَلَيۡكَ ٱلۡكِتَٰبَ مِنۡهُ ءَايَٰتٞ مُّحۡكَمَٰتٌ هُنَّ أُمُّ ٱلۡكِتَٰبِ وَأُخَرُ مُتَشَٰبِهَٰتٞۖ فَأَمَّا ٱلَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمۡ زَيۡغٞ فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَٰبَهَ مِنۡهُ ٱبۡتِغَآءَ ٱلۡفِتۡنَةِ وَٱبۡتِغَآءَ تَأۡوِيلِهِۦۖ وَمَا يَعۡلَمُ تَأۡوِيلَهُۥٓ إِلَّا ٱللَّهُۗ وَٱلرَّٰسِخُونَ فِي ٱلۡعِلۡمِ يَقُولُونَ ءَامَنَّا بِهِۦ كُلّٞ مِّنۡ عِندِ رَبِّنَاۗ وَمَا يَذَّكَّرُ إِلَّآ أُوْلُواْ ٱلۡأَلۡبَٰبِ (٧) ﴾ سورة آل عمران.

لقد نفت الآية التأويل البشري للمتشابه من القرءان نفيًا كاملًا؛ لماذا؟

لأن تأويل المتشابه هو من علم الله وحده، يأتينا يوم القيامة، وليس في الحياة الدنيا.

ومن يتبع ما تشابه منه؛ فهو يبتغِ الفتنة ويبتغِ تأويله ليُحوله عن مراده الحق البين ليفتن الناس.

وقد وصف اللهُ الذين يبتغون تأويله بأنَّهم في قلوبهم زَيغ، فهم ليسوا من الراسخين في العلم الذين يُؤمنون بكل ما أنزله اللهُ – عز وجل – حتى ما لم يتبينوا منه الحكمة بعد.

الإيمان لا يعني الدليل الشيئي (المادي) على كل قول في القرءان الكريم؛ بل الإيمان به معناه أنَّ المؤمن الحق هو من يُؤمن بأنه من عند ربه دون أن ينتظر الدليل على ذلك.

فالمؤمن لا يطلب الدليل من الأساس وإلَّا أصبح ما يأخذه هو تصديقًا، وليس إيمانًا!

ولكي نفصل بين جزئين في الآية الكريمة علينا أن نقول: حرف الواو ليس دائمًا معناه أنَّ ما يأتي بعده يأخذ ذات صفات وحكم ما يأتي قبله.

وهو ما يسمونه في علم النحو بالعطف.

كذلك لو تطابق ما قبل حرف الواو في الآية مع ما بعده؛ ستتطابق النتيجة التي يشتركان فيها، وهذا بدوره سيُؤدي إلى اختلال في معنى الآية؛ لأنَّه لا يجوز أن يكون الله مثل: (الراسخون في العلم) يُؤمن بأن كلامه من عنده! ذلك لو اعتبر البعض أنَّ حرف الواو هنا للعطف وليس لبداية قول جديد.

لماذا؟ لو قلنا: (وما يعلم تأويله إلَّا الله والراسخون في العلم) وتوقفنا ثم استأنفنا القول؛ فقلنا: (يقولون ءامنا به)؛ سيختل المعنى تمامًا؛ لأنَّه مثل ما قلنا في السابق: ما سيأتي بعد لفظ (يعلم) سيشير (كله) إلى ما جاء قبله دون استثناء، وذلك يجعل المعنى وكأن الله ضمن من يؤمنوا بأنَّ الكتاب من عنده! فنُصبح حينئذ أمام قراءة خاطئة للآية الكريمة، واختلال واضح في معناها.

يقودنا ذلك إلى تأكيد أنَّ الراسخين في العلم يُؤمنون به؛ وبالتالي: لا يعلمون تأويله، فليس لحرف الواو هنا أي دور في مُطابقة ما قبله بما بعده؛ وإلَّا سيتغير معنى الآية تمامًا باخراجها عن مُرادها.

بعض التفاسير تقول: إنَّ جملة: (الراسخون في العلم) هي جملة استئنافية (مُنفصلة عما قبلها)، وليست معطوفة عليه..وهذا بدوره ينفي أنَّ (الراسخون في العلم) يعلمون تأويل القرءان، وهو ما يؤكد ما نقوله.

مما سبق يتبين أنَّ قول الله – تعالى -: ﴿ وَمَا يَعۡلَمُ تَأۡوِيلَهُۥٓ إِلَّا ٱللَّهُۗ ﴾ له مراد وهو أنَّ الله وحده يعلم تأويل المتشابة. أما قوله – سبحانه وتعالى – : ﴿ وَٱلرَّٰسِخُونَ فِي ٱلۡعِلۡمِ يَقُولُونَ ءَامَنَّا بِهِۦ كُلّٞ مِّنۡ عِندِ رَبِّنَاۗ ﴾ بيَّن أنَّ: (الراسخون في العلم) يؤمنون أنَّه من عند ربهم؛ والإيمان دليل على أنَّهم لا يعلمون تأويل المتشابه من القرءان.

فالإيمان لا يكون إلَّا بغيب، مثل: الإيمان بالله، واليوم الآخر.

فهم تجاوزوا مرحلة انتظار الدليل لتصديق الشئ إلى الإيمان به.

إنَّ الآية تبين أنَّ الله وحده هو الذي يعلم تأويل المتشابة من القرءان؛ أما جملة: (الراسخون في العلم)؛ فهي تُشير إلى من يتدبرون القرءان، ومعهم العلماء في مختلف المجالات ممن يُريدون الحق، هؤلاء هم من يستنبطون الحق من الآيات المتشابهات؛ فيُؤمنون أن كل المتشابه كالمحكم هو كذلك من عند ربهم.

ما سبق ينفي قول البعض: هناك من يعلم تأويل القرءان! ذلك حين خلطوا بين البيان والتأويل..إنما نحن نتدبر القرءان لنتبين ونستنبط الحق منه، وليس لنُؤوله.

إنما يُؤول الناس في أمور حياتهم الأشياء النسبية فقط، ولا يكون التأويل في القرءان الكريم أبدًا.

قول الله – تعالى – : ﴿ وَزِنُوا بِالْقِسْطَاسِ الْمُسْتَقِيمِ ﴾ من الآية (٣٥) سورة الإسراء؛ أراه من التأويل الإلهي في الأمور الحياتية النسبية التي تكون بين الناس؛ لكي يصلوا للتأويل الذي يجنبهم النزاع بينهم.

إنَّ الله يُعَلمُنا كيف نتبادل السلع دون ظلم (ولو من خلال شيء مقابل)، مثل: مقابلة السلعة بالنقود؛ ذلك تأويل.

الإنسان حين يشتري سلعة فإنَّ التاجر يُؤول ثمنها بقيمة مقابلة من المال الذي سيتم دفعه ثمنًا لها؛ أي يُعادل ثمنها بمقابل من المال..ذلك تأويل بشري، حَوَّلَ قيمة السلعة إلى قيمة مالية نقدية، أو أن تتحول القيمة النقدية للشاري إلى سيارة، أو تتحول قيمة السيارة لقيمة سلعية أخرى مقابلة لها كالبيت مثلًا.

وحين نقوم بذلك، ولكي نصل إلى أحسن تأويل؛ فإنَّنا نلتزم بشرع الله – تعالى – لنتبين منه الحكم الصائب في تأويلنا ما استطعنا.

التأويل هنا: سلعة مقابل عملة نقدية، أو سلعة مقابل سلعة أخرى؛ هو تأويل نسبي، مثلًا: هل المال النقدي الذي سيتم دفعه ثمنًا للسلعة مناسب أم لا؟!

حتى لو تم شراء سلعة مقابل سلعة مماثلة لها، هو كذلك تأويل نسبي؛ لأنَّ السلعتين المتبادلتين ليستا على ذات الدرجة في كل شيء ولو تشابهتا (كسيارتين من ذات النوع)؛ هي كذلك أمور نسبية.

الفاكهة لو كانت من ذات الشجرة؛ طعم الثمار لن يكون واحدًا بذات الدرجة..

القشرة، أو البذور في الثمرة لن تكون بذات الوزن في الثمرة الأخرى! لا بد من وجود اختلاف بين الثمرتين ولو قليل.

هذا التأويل يرتبط بفعل البشر وتقديرهم للأمور؛ لذلك تأويل الله لهم أحسن تأويلًا عند مقارنته بتأويلهم.

كذلك الميراث لو تُرك للبشر لتنازعوا في حكمهم، وما عدلوا (ولو حرصوا).

تلك هي النسبية التي تصنع النزاع، وقد تصل إلى حد الظلم دون أن يدروا؛ لذلك علينا إن تنازعنا في شيء أن نرده إلى الله ورسوله (في حياته)، وإلى ما طبقه الرسول – عليه الصلاة والسلام – وتم نقله إلينا بالتواتر بعد وفاته..

الناس يُؤولون ما هو نسبي من أمور حياتهم، ولكن لا يُؤولون المتشابه من القرءان؛ لأن الله وحده هو من يعلم تأويل المتشابهة من القرءان، والذي سيأتي تأويله يوم القيامة.

وهذا (كما بينا) دليل على عدم جواز تأويل البشر لأمور الدين؛ لأنَّ الدين ومنه تأويل المتشابه من القرءان لا يحتمل النسبية؛ بل لا بد أن يكون بينًا وقاطعًا، وهذا لا يكون إلَّا لله وحده.

وعند الانتقال لنتبين الفرق بين البيان والتأويل، نجد أنَّ بعض علماء اللسان العربي ربطوا بين البيان الذي قيل عنه: (التفسير) وبين التأويل؛ ذلك حين ظنوا أنهما بمعنى واحد..

وبعضهم قال: إنَّ التفسير هو المعنى؛ بينما التأويل هو الوصول إلى معنى مجازي.

كما اختلف الناس حول اللفظين؛ فمنهم من لم يُفرق بينهما تمامًا حين قالوا عن البيان في القرءان واستنباط المراد من الآيات: (وتأويل قوله تعالى)، فذهبوا إلى ما ذهب إليه بعض العلماء في اللسان العربي.

أما من يتصيدون الأخطاء؛ فقد خاضوا في الحديث حين خلطوا بين البيان والتدبر والاستنباط، وبين التأويل الذي هو لله وحده. فادعوا بالباطل أنَّ القرءان يتعارض بعضه مع بعض! وأشاروا إلى الآيات المُتشابهة في القرءان، وقالوا: كيف يقول اللهُ: إنَّه كلام بيِّن، وأنه بيان للناس، وفى ذات الوقت يقول: ﴿ وَمَا يَعۡلَمُ تَأۡوِيلَهُۥٓ إِلَّا ٱللَّهُۗ ﴾؟!

لقد حدث ذلك عندما خلطوا بين البيان والتفسير من جهة، والتأويل من جهة أخرى! في حين أن كل لفظ له دلالة خاصة به.

فعند تدبر لفظي: (التبيُّن، والاستنباط) سنرى أنه الأسلوب المناسب لمعرفة الآيات المتشابهة، والتفريق بين معانيها بدقة كبيرة.

في الوقت ذاته سيتبين لنا أنَّ التفسير والبيان لا يعنيان التأويل؛ إنما التأويل هو تحويل المعنى الظاهر إلى معنى باطن لم تذكره الآيات، ولا يمكن الاستدلال على صحته.

ما هو التفسير من القرءان الكريم؟

قال اللهُ – تعالي – : ﴿ وَلَا يَأْتُونَكَ بِمَثَلٍ إِلَّا جِئْنَاكَ بِالْحَقِّ وَأَحْسَنَ تَفْسِيرًا (٣٣) ﴾ سورة الفرقان.

يتضح من لفظ (تفسيرًا) الذي تم ذكره في الآية للمرة الوحيدة في القرءان أنَّ تفسير الله أحسن بيانًا للمعاني الكلية في الأمثلة التي تبين لنا الحق.

والتفسير يكون للظواهر الطبيعية مثل تكون السحب ونزول الماء، حين ندرس كيفية حدوث ذلك فهذا تفسير لظاهرة طبيعية..

أو كيفية خلق الإنسان وبعثه يوم القيامة؛ حين يأتيهم من عند الله فهو أحسن تفسيرًا من أمثلتهم، التي ضربوها لرسول الله – عليه الصلاة والسلام -.

وهذا بدوره يصل بنا إلى معنى التفسير: إنه استنباط الدلالات والمراد من النص دون زيادة، أو نقص، أو تفسر ظواهر طبيعية أو أحداث دون أهواء.

كذلك يتضح لنا أنَّ التفسير درجات (نسبي) والدليل على ذلك قوله – سبحانه وتعالى – : ﴿ وَأَحْسَنَ تَفْسِيرًا ﴾؛ وذلك وفقًا لدرجة اسنباط كل إنسان للمعنى الصائب الذي نتبينه من الشيء الذي نقوم بتفسيره، مثل: كيف ينشأ الجليد، أو تفسير الأحداث.

وتفسير حدوث الشيء قد يختلف من إنسان لآخر؛ بل قد يختلف لدى الإنسان نفسه من حالة لأخرى.

أما تبين الحق في القرءان فهو تدبر لأنه كلام الخالق الذي لا يأتيه الباطل من بين يديه، و لا من خلفه..

لكن الأمر يختلف مع تأويل ءايات القرءان؛ فهو ليس إلَّا شيئًا واحدًا لا درجات فيه، أو نسبية، فلا نجد في القرءان لفظ (أحسن تأويلًا) لأن التأويل لم يُنسب للبشر فيما يخص ءايات القرءان.

تأويل البشر يكون فقط في أمور حياتهم – النسبية – مثل: تأويلهم لفض نزاعهم على شيء من أمور الحياة، ويكون تأويلهم نسبيًا، وربما يكون خاطئًا؛ وقد يتسبب هذا في استمرار النزاع فيما بينهم لعدم دقة تأويلاتهم؛ فكان رده إلى الله ورسوله الذي يتلقى العلم من الله – تعالى – هو أحسن تأويلًا (هذا في النزاع الذي ينشأ في أمور الحياة بين الناس؛ فلم يكن مراد الآية تأويل القرءان).

قال الله ـ تعالى ـ : ﴿  يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓاْ أَطِيعُواْ ٱللَّهَ وَأَطِيعُواْ ٱلرَّسُولَ وَأُوْلِي ٱلۡأَمۡرِ مِنكُمۡۖ فَإِن تَنَٰزَعۡتُمۡ فِي شَيۡءٖ فَرُدُّوهُ إِلَى ٱللَّهِ وَٱلرَّسُولِ إِن كُنتُمۡ تُؤۡمِنُونَ بِٱللَّهِ وَٱلۡيَوۡمِ ٱلۡأٓخِرِۚ ذَٰلِكَ خَيۡرٞ وَأَحۡسَنُ تَأۡوِيلًا﴾ سورة النساء.

النزاع هنا هو عدم قدرتهم على الوصول للحق والعدل الأكمل بينهم، لذلك أمرهم ربهم أن يردوه لله ورسوله ليأتيهم أحسن تأويلًا يفض النزاع بينهم.

أما تأويل المتشابه فهو قطعي من عند الله وحده لذلك لا يجوز أن يكون تأويله من قبل البشر، حتى لا يخضع للمتغيرات والحسابات المختلفة بينهم؛ لأنَّ الدين وعلم الغيب من عند الله، وكلاهما قول بيِّن ثابت يُعبر عن مراد الله وإرادته.

التأويل النسبي يكون بين البشر في أمور حياتهم، وحين يردون تلك الأمور لله ورسوله يأتيهم أحسن تأويلًا، لكن تأويل المتشابه من القرءان فلانسبية فيه لأنه لله وحده وليس للبشر.

أما التأويل الذي ءاتاه الله تعالى لمن شاء من عباده، مثل: سيدنا يوسف حين قام بتأويل الأحلام؛ كان علمًا من عند الله أوحي إليه ليكون له ءاية على أنه رسول من عند الله، وليس للبشر بمثله بعد أن نزل القرءان، وتوفى النبي – عليه الصلاة والسلام -.

والذي لم يأتِ تأويله في الحياة الدنيا سيأتي تأويله يوم القيامة من عند الله عالم الغيب والشهادة.

وعودة للتأويل (غير النسبي) الخاص بالمتشابه من القرءان فإنه لا يكون بالرأي؛ لأنَّه لا نسبية فيه.

أما البيان – الذي يُسمى بالتفسير – فهو يعتمد على تدبر الآيات لكي نستنبط المراد من الآيات المتشابهات، ولكن دون رأي أو هوى نفس لأن الحق بيِّن لا رأي فيه ولا هوى.

ولكن محاولات الوصل إلى مراد الآية هو نسبي قابل للتغير من قبل المتدبرين لآيات القرءان حتى يصلوا لأقرب شيء ممكن من مراد الله – تعالى – في الآية التي يقومون بتدبرها لاستنباط المراد منها.

وماذا عن التفسير؟

يكون للظواهر الطبيعية، مثل: تفسير الجاذبية، أو أسباب تكون السحب ونزول الماء من السماء، أو تفسير النص من خلال دلالات ألفاظه.

وعودة إلى التأويل الحق الذي لا نسبية فيه ولا هوى، والذي لا يكون إلَّا بعلم من الله؛ قال اللهُ – سبحانه وتعالي – : ﴿ إِذْ قَالَ يُوسُفُ لِأَبِيهِ يَا أَبَتِ إِنِّي رَأَيْتُ أَحَدَ عَشَرَ كَوْكَبًا وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ رَأَيْتُهُمْ لِي سَاجِدِينَ (٤) ﴾ سورة يوسف .

تلك رؤية يوسف – عليه السلام – قد جاء تأويلها عندما جاء يعقوب – عليه السلام – وأهله إلى مصر ، وسيأتي ذِكر تأويلها فيما بعد.

قال – سبحانه وتعالى- : ﴿ وَدَخَلَ مَعَهُ السِّجْنَ فَتَيَانِ ۖ قَالَ أَحَدُهُمَا إِنِّي أَرَانِي أَعْصِرُ خَمْرًا ۖ وَقَالَ الْآخَرُ إِنِّي أَرَانِي أَحْمِلُ فَوْقَ رَأْسِي خُبْزًا تَأْكُلُ الطَّيْرُ مِنْهُ ۖ نَبِّئْنَا بِتَأْوِيلِهِ ۖ إِنَّا نَرَاكَ مِنَ الْمُحْسِنِينَ (٣٦) ﴾  سورة يوسف.

عندما قالا: ﴿ نَبِّئْنَا بِتَأْوِيلِهِ ﴾ بدأت الآيات في اتجاه يبين أنَّ صاحبي السجن، قطعًا لم يتوقعا بما سيُنبئهما سيدنا يوسف من تأويل، إنَّه علم مجهول بالنسبة لهما بكل تفاصيله.

ونلاحظ عند ذِكر لفظ (التأويل) تم كذلك ذِكر لفظ (نبأ)، والنبأ هو العلم الذي يأتي دون مقدمات، و لا يمكن لإنسان أن يتوقعه، أو يزعم أنَّه يتوقعه وليس شرطًا أنه يُعبر عن حدوث الشيء في المستقبل، لأن العبد الصالح كان يُنبئ سيدنا موسى بأشياء حدثت بالفعل.

قال اللهُ – تعالى – : ﴿ قَالَ لَا يَأْتِيكُمَا طَعَامٌ تُرْزَقَانِهِ إِلَّا نَبَّأْتُكُمَا بِتَأْوِيلِهِ قَبْلَ أَنْ يَأْتِيَكُمَا ۚ ذَٰلِكُمَا مِمَّا عَلَّمَنِي رَبِّي ۚ إِنِّي تَرَكْتُ مِلَّةَ قَوْمٍ لَا يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَهُمْ بِالْآخِرَةِ هُمْ كَافِرُونَ (٣٧) ﴾ سورة يوسف.

إنَّه الترتيب الالهي للأحداث، فقبل أن يبدأ سيدنا يوسف في تأويل الرؤيتين، أراد أنَّ يُزيل أي شبهة شك لدى صاحبي السجن.

فحين أشار يوسف – عليه السلام – إلى أنَّ ما سيأتيهما من تأويل، هو مما علمه ربه ﴿ ذَٰلِكُمَا مِمَّا عَلَّمَنِي رَبِّي ﴾ لم ينسبه لنفسه، أو يزعم أنَّه من اجتهاده.

كما لم يصف تأويله للرؤيتين بأنه بيان، أو تفسير، وهذا دليل على بلاغة الألفاظ، ودقة معانيها في القرءان؛ لأنه كان وحيًا من عند الله، وليس بيانًا لشيء يحتاج للقراءة التدبرية فقط، وليس تفسيرًا لا يغير الحلم عن أصله ومعانيه.

عندما بدأ يوسف – عليه السلام – في تأويل الرؤيتين نتذكر قول الله – تعالى – : ﴿ وَكَذَٰلِكَ يَجْتَبِيكَ رَبُّكَ وَيُعَلِّمُكَ مِنْ تَأْوِيلِ الْأَحَادِيثِ وَيُتِمُّ نِعْمَتَهُ عَلَيْكَ وَعَلَىٰ آلِ يَعْقُوبَ كَمَا أَتَمَّهَا عَلَىٰ أَبَوَيْكَ مِنْ قَبْلُ إِبْرَاهِيمَ وَإِسْحَاقَ ۚ إِنَّ رَبَّكَ عَلِيمٌ حَكِيمٌ (٦) ﴾ سورة يوسف؛ لنعلم أنَّ تأويل سيدنا يوسف للرؤيتين، هو علم من الله، وليس حسب رؤيته هو.

قال سيدنا يوسف لصاحبيه في السجن: ﴿ يَا صَاحِبَيِ السِّجْنِ أَمَّا أَحَدُكُمَا فَيَسْقِي رَبَّهُ خَمْرًا ) وقال للآخر ( وَأَمَّا الْآخَرُ فَيُصْلَبُ فَتَأْكُلُ الطَّيْرُ مِنْ رَأْسِهِ ۚ قُضِيَ الْأَمْرُ الَّذِي فِيهِ تَسْتَفْتِيَانِ (٤١) ﴾ ذلك تأويل يوسفُ – عليه السلام – للرؤيتين.

لقد أتى بدلالات باطنية لم تذكرها الآية، لكنها كانت حق أوحي إليه من عند الله، وليست مجرد اجتهادات من نفسه.

أمَّا تأويل الآيات المتشابهة في القرءان فيعلمها اللهُ – تعالى – وحده، أما عن المحكم فلا يتم تأويله يوم القيامة لأن ءاياته ليست أحداثًا؛ بل هي أنباء عن الله وصفاته.

والآن ننتقل إلى تأويل يوسف عليه السلام لرؤية الملك وكيف يختلف التأويل عن المعنى الظاهر

قال اللهُ – تعالى – : ﴿ وَقَالَ ٱلۡمَلِكُ إِنِّيٓ أَرَىٰ سَبۡعَ بَقَرَٰتٖ سِمَانٖ يَأۡكُلُهُنَّ سَبۡعٌ عِجَافٞ وَسَبۡعَ سُنۢبُلَٰتٍ خُضۡرٖ وَأُخَرَ يَابِسَٰتٖۖ يَٰٓأَيُّهَا ٱلۡمَلَأُ أَفۡتُونِي فِي رُءۡيَٰيَ إِن كُنتُمۡ لِلرُّءۡيَا تَعۡبُرُونَ (٤٣) قَالُوٓاْ أَضۡغَٰثُ أَحۡلَٰمٖۖ وَمَا نَحۡنُ بِتَأۡوِيلِ ٱلۡأَحۡلَٰمِ بِعَٰلِمِينَ (٤٤) وَقَالَ ٱلَّذِي نَجَا مِنۡهُمَا وَٱدَّكَرَ بَعۡدَ أُمَّةٍ أَنَا۠ أُنَبِّئُكُم بِتَأۡوِيلِهِۦ فَأَرۡسِلُونِ (٤٥) يُوسُفُ أَيُّهَا ٱلصِّدِّيقُ أَفۡتِنَا فِي سَبۡعِ بَقَرَٰتٖ سِمَانٖ يَأۡكُلُهُنَّ سَبۡعٌ عِجَافٞ وَسَبۡعِ سُنۢبُلَٰتٍ خُضۡرٖ وَأُخَرَ يَابِسَٰتٖ لَّعَلِّيٓ أَرۡجِعُ إِلَى ٱلنَّاسِ لَعَلَّهُمۡ يَعۡلَمُونَ (٤٦) قَالَ تَزۡرَعُونَ سَبۡعَ سِنِينَ دَأَبٗا فَمَا حَصَدتُّمۡ فَذَرُوهُ فِي سُنۢبُلِهِۦٓ إِلَّا قَلِيلٗا مِّمَّا تَأۡكُلُونَ (٤٧) ثُمَّ يَأۡتِي مِنۢ بَعۡدِ ذَٰلِكَ سَبۡعٞ شِدَادٞ يَأۡكُلۡنَ مَا قَدَّمۡتُمۡ لَهُنَّ إِلَّا قَلِيلٗا مِّمَّا تُحۡصِنُونَ (٤٨) ثُمَّ يَأۡتِي مِنۢ بَعۡدِ ذَٰلِكَ عَامٞ فِيهِ يُغَاثُ ٱلنَّاسُ وَفِيهِ يَعۡصِرُونَ (٤٩) ﴾ سورة يوسف.

هذه الآيات الكريمة تفرق بوضوح بين التأويل، وبين: التفسير، والبيان؛ حيث تبين أنَّ التأويل لا يكون إلَّا بعلم من الله – عز وجل -.

لماذا قالوا: (تأويل الأحلام) ثم ربطوها بالعلم؟!

لأنَّهم سيغيرون المعنى الظاهر (الذي قصه الملك وهو ما رءاه في الحلم) إلى معنى باطن لم يَظهر في الرؤيا.

فلم يجدوا غير يوسف – عليه السلام – بعد أن تحقق ما تنبأ به لصاحبيه في السجن؛ فأدرك الذي نجى بعد أمة من الوقت أنَّ يوسف هو من سيُؤول رؤية الملك التي قصها على الملأِ.

وقد تحقق ذلك بالفعل، ووجدنا سيدنا يوسف الذي ءاتاه اللهُ علمًا قد أوَّلَ الرؤيا الباطنية على حقيقتها التي لم تظهر للملك، أو للناس، والتي اختلفت تمامًا مع المعنى الظاهر لرؤيا الملك.

لقد بيَّن سيدنا يوسف أنَّ علم التأويل أوحي إليه من الله وهو العلم الذي سيكون واقعًا في المستقبل، وهذا يؤكد أنه ليس ليوسف – عليه السلام – سبيل لعلم التأويل دون أن يأتيه علمه من عند الله – تعالى – عالم الغيب وحده.

قال اللهُ – تعالى – : ﴿ يُوسُفُ أَيُّهَا ٱلصِّدِّيقُ أَفۡتِنَا فِي سَبۡعِ بَقَرَٰتٖ سِمَانٖ يَأۡكُلُهُنَّ سَبۡعٌ عِجَافٞ وَسَبۡعِ سُنۢبُلَٰتٍ خُضۡرٖ وَأُخَرَ يَابِسَٰتٖ لَّعَلِّيٓ أَرۡجِعُ إِلَى ٱلنَّاسِ لَعَلَّهُمۡ يَعۡلَمُونَ (٤٦) قَالَ تَزۡرَعُونَ سَبۡعَ سِنِينَ دَأَبٗا فَمَا حَصَدتُّمۡ فَذَرُوهُ فِي سُنۢبُلِهِۦٓ إِلَّا قَلِيلٗا مِّمَّا تَأۡكُلُونَ (٤٧) ثُمَّ يَأۡتِي مِنۢ بَعۡدِ ذَٰلِكَ سَبۡعٞ شِدَادٞ يَأۡكُلۡنَ مَا قَدَّمۡتُمۡ لَهُنَّ إِلَّا قَلِيلٗا مِّمَّا تُحۡصِنُونَ (٤٨) ثُمَّ يَأۡتِي مِنۢ بَعۡدِ ذَٰلِكَ عَامٞ فِيهِ يُغَاثُ ٱلنَّاسُ وَفِيهِ يَعۡصِرُونَ (٤٩) ﴾ سورة يوسف.

قص عليه الرسول (الذي صاحبه في السجن من قبل) رؤية الملك وهي: ﴿ سَبۡعِ بَقَرَٰتٖ سِمَانٖ يَأۡكُلُهُنَّ سَبۡعٌ عِجَافٞ وَسَبۡعِ سُنۢبُلَٰتٍ خُضۡرٖ وَأُخَرَ يَابِسَٰتٖ ﴾ من الآية (٤٦) سورة يوسف.

فقال له يوسف – عليه السلام – : إنَّهم يزرعون سبع سنين دأبًا (بشكل متواصل)؛ ثم طلب منهم أن يذروا ما حصدوه في سنبله إلَّا قليلًا مما يأكلون.

بعد ذلك تبدأ سبع سنين شداد يأكلن ما قدموه؛ أي سيأكلون في السبع سنين الشداد (التي بها نقص في المحاصيل) ما أدخروه في السبع التي كانت مليئة بالخير؛ فيقل ما أدخروه في السبع سنين الشداد؛ إلَّا قليلًا مما يُحصنون (أي مما يدخرونه ليزرعوا منه بعد انتهاء السبع سنين الشداد).

لقد تغير المعنى تمامًا فيما قاله يوسف – عليه السلام – عما رءاه الملك في رؤياه، وهذا هو التأويل الذي يعني تحويل المعنى الظاهر للألفاظ لمعنى باطن، ولكنه سيكون الحق لأنه أوحي من عند الله.

أمَّا التفسير الذي يعتمد على التدبر واستنباط المعنى الحق من الأحداث، والظواهر الطبيعية قدر المستطاع؛ فهو يزداد قوة كلما ازداد علم الناس مع مرور السنين..

أشياء جميلة نتبينها من قصة سيدنا يوسف

  يوسف ـ عليه السلام ـ سُجن ظلمًا، لكن حين طلب الملك فتواه؛ نلاحظ أنَّ يوسف – عليه السلام – لم يستغل الموقف ليُخرجوه من السجن؛ بل أفتاهم بتأويل الرؤيا ولم يشترط عليهم خروجه من السجن أولًا، ولم يطلب من الرسول أن يذكره عند الملك، بل أفتاهم بخلق الأنبياء – عليهم السلام – وما يجب أن يكون عليه المؤمن؛ إذ آثر ما فيه الخير للناس جميعًا على ما فيه مصلحته الفردية وهي خروجه من السجن.

وعندما أراد الملك أن يستخلصه لنفسه من بعد ما وجد فيه خلقًا، وعلمًا؛ لم يفرح سيدنا يوسف بالخروج من السجن، ولا تشبث بفرصة الخروج منه، بل أراد أن تظهر براءته أولًا قبل أن يخرج من السجن ويذهب إلى الملك.

لقد أظهر حب الحق على الحرية وعلى أن يكون مقربًا من الملك.

هم – عليهم السلام – لم يُريدوا متاع الحياة الدنيا وزينتها؛ بل هانت عليهم بمقدار قربهم من الله – عز وجل – وبما عرفوا من الحق..إنهم خير البشر، وقدوتهم.

قال تعالي: ﴿ وَرَفَعَ أَبَوَيْهِ عَلَى الْعَرْشِ وَخَرُّوا لَهُ سُجَّدًا ۖ وَقَالَ يَا أَبَتِ هَٰذَا تَأْوِيلُ رُؤْيَايَ مِنْ قَبْلُ قَدْ جَعَلَهَا رَبِّي حَقًّا ۖ وَقَدْ أَحْسَنَ بِي إِذْ أَخْرَجَنِي مِنَ السِّجْنِ وَجَاءَ بِكُمْ مِنَ الْبَدْوِ مِنْ بَعْدِ أَنْ نَزَغَ الشَّيْطَانُ بَيْنِي وَبَيْنَ إِخْوَتِي ۚ إِنَّ رَبِّي لَطِيفٌ لِمَا يَشَاءُ ۚ إِنَّهُ هُوَ الْعَلِيمُ الْحَكِيمُ (١٠٠) ﴾ سورة يوسف.

لقد بيَّن يوسف – عليه السلام – مرة أخرى معنى التأويل، عندما نقل المعنى الظاهر، الذي تمثل في رؤيته أحد عشر كوكبًا، والشمس والقمر له ساجدين، لمعنى باطن تحقق في تلك اللحظة من سجود إخوته له، وكان هذا دليلاً على خضوعهم للحق الذي تبيَّن لهم، بعد ما مرَّ من أحداث.

يتضح لنا من تدبر الآيات أنَّ تأويل سيدنا يوسف للرؤى، قد حوَّلَ المعاني الظاهرة، لمعاني باطنة، لم تدل عليها الآيات في ظاهر كلماتها، إنما كان علمًا من عند الله ءاتاه اللهُ ـ تعالى ـ ليوسف – عليه السلام -.

  ننتقل إلى قصة سيدنا موسي، والعبد الصالح، الذى ءاتاه الله من لدنه علمًا..

سورة الكهف الآيات من (٦٥) الي (٨٢)

: ﴿ فَوَجَدَا عَبْدًا مِنْ عِبَادِنَا آتَيْنَاهُ رَحْمَةً مِنْ عِنْدِنَا وَعَلَّمْنَاهُ مِنْ لَدُنَّا عِلْمًا (٦٥) قَالَ لَهُ مُوسَىٰ هَلْ أَتَّبِعُكَ عَلَىٰ أَنْ تُعَلِّمَنِ مِمَّا عُلِّمْتَ رُشْدًا (٦٦) قَالَ إِنَّكَ لَنْ تَسْتَطِيعَ مَعِيَ صَبْرًا (٦٧) وَكَيْفَ تَصْبِرُ عَلَىٰ مَا لَمْ تُحِطْ بِهِ خُبْرًا (٦٨) قَالَ سَتَجِدُنِي إِنْ شَاءَ اللَّهُ صَابِرًا وَلَا أَعْصِي لَكَ أَمْرًا (٦٩) قَالَ فَإِنِ اتَّبَعْتَنِي فَلَا تَسْأَلْنِي عَنْ شَيْءٍ حَتَّىٰ أُحْدِثَ لَكَ مِنْهُ ذِكْرًا (٧٠) فَانْطَلَقَا حَتَّىٰ إِذَا رَكِبَا فِي السَّفِينَةِ خَرَقَهَا ۖ قَالَ أَخَرَقْتَهَا لِتُغْرِقَ أَهْلَهَا لَقَدْ جِئْتَ شَيْئًا إِمْرًا (٧١) قَالَ أَلَمْ أَقُلْ إِنَّكَ لَنْ تَسْتَطِيعَ مَعِيَ صَبْرًا (٧٢) قَالَ لَا تُؤَاخِذْنِي بِمَا نَسِيتُ وَلَا تُرْهِقْنِي مِنْ أَمْرِي عُسْرًا (٧٣) فَانْطَلَقَا حَتَّىٰ إِذَا لَقِيَا غُلَامًا فَقَتَلَهُ قَالَ أَقَتَلْتَ نَفْسًا زَكِيَّةً بِغَيْرِ نَفْسٍ لَقَدْ جِئْتَ شَيْئًا نُكْرًا (٧٤)

قَالَ أَلَمْ أَقُلْ لَكَ إِنَّكَ لَنْ تَسْتَطِيعَ مَعِيَ صَبْرًا (٧٥) قَالَ إِنْ سَأَلْتُكَ عَنْ شَيْءٍ بَعْدَهَا فَلَا تُصَاحِبْنِي ۖ قَدْ بَلَغْتَ مِنْ لَدُنِّي عُذْرًا (٧٦) فَانْطَلَقَا حَتَّىٰ إِذَا أَتَيَا أَهْلَ قَرْيَةٍ اسْتَطْعَمَا أَهْلَهَا فَأَبَوْا أَنْ يُضَيِّفُوهُمَا فَوَجَدَا فِيهَا جِدَارًا يُرِيدُ أَنْ يَنْقَضَّ فَأَقَامَهُ ۖ قَالَ لَوْ شِئْتَ لَاتَّخَذْتَ عَلَيْهِ أَجْرًا (٧٧) قَالَ هَٰذَا فِرَاقُ بَيْنِي وَبَيْنِكَ ۚ سَأُنَبِّئُكَ بِتَأْوِيلِ مَا لَمْ تَسْتَطِعْ عَلَيْهِ صَبْرًا (٧٨) أَمَّا السَّفِينَةُ فَكَانَتْ لِمَسَاكِينَ يَعْمَلُونَ فِي الْبَحْرِ فَأَرَدْتُ أَنْ أَعِيبَهَا وَكَانَ وَرَاءَهُمْ مَلِكٌ يَأْخُذُ كُلَّ سَفِينَةٍ غَصْبًا (٧٩) وَأَمَّا الْغُلَامُ فَكَانَ أَبَوَاهُ مُؤْمِنَيْنِ فَخَشِينَا أَنْ يُرْهِقَهُمَا طُغْيَانًا وَكُفْرًا (٨٠) فَأَرَدْنَا أَنْ يُبْدِلَهُمَا رَبُّهُمَا خَيْرًا مِنْهُ زَكَاةً وَأَقْرَبَ رُحْمًا (٨١) وَأَمَّا الْجِدَارُ فَكَانَ لِغُلَامَيْنِ يَتِيمَيْنِ فِي الْمَدِينَةِ وَكَانَ تَحْتَهُ كَنْزٌ لَهُمَا وَكَانَ أَبُوهُمَا صَالِحًا فَأَرَادَ رَبُّكَ أَنْ يَبْلُغَا أَشُدَّهُمَا وَيَسْتَخْرِجَا كَنْزَهُمَا رَحْمَةً مِنْ رَبِّكَ ۚ وَمَا فَعَلْتُهُ عَنْ أَمْرِي ۚ ذَٰلِكَ تَأْوِيلُ مَا لَمْ تَسْطِعْ عَلَيْهِ صَبْرًا (٨٢) ﴾

الآيات الكريمة تتحدث عن التأويل، الذي تم وصفه بأنه: (نبأ) لأنه علم غيب من عند الله، لم يتوقعه موسى – عليه السلام – فكان بالنسبة له من أنباء الغيب.

موسى – عليه السلام – كانت ردة فعله، وتعجبه على ظاهر الأحداث، التي بدت أنها تعارضت مع الحق، وعلمه الظاهر، ولم يخطر بباله الأسباب الباطنية الحقيقية لما حدث.

حتى أنبأه العبدُ الصالح بما ءاتاه اللهُ من علم، قال: ﴿ قَالَ هَٰذَا فِرَاقُ بَيْنِي وَبَيْنِكَ ۚ سَأُنَبِّئُكَ بِتَأْوِيلِ مَا لَمْ تَسْتَطِعْ عَلَيْهِ صَبْرًا (٧٨) ﴾؛ فنبأه بما حدث مؤكدًا أنَّه علم من عند الله – سبحانه وتعالى – لا يقدر على تقديره بشر فقال: ﴿ وَمَا فَعَلْتُهُ عَنْ أَمْرِي ۚ ذَٰلِكَ تَأْوِيلُ مَا لَمْ تَسْطِعْ عَلَيْهِ صَبْرًا (٨٢) ﴾؛

إنَّه تأويل من عند الله، نقل الدلالات الظاهرة للأحداث وما قدره الله – تعالى – لدلالات باطنة حقة أوحيت إلى العبد الصالح من عند الله عالم الغيب والشهادة.

ولنا في قصة موسى – عليه السلام – عبرة لمن يظن أنَّ التأويل في مقدور البشر في أي وقت.

موسى نبي الله، ومع ذلك لم يكن قادرًا على تفسير حقيقة ما كان يحدث أمامه من العبد الصالح.

ظلَ موسى – عليه السلام – متعجبًا مما يفعله العبد الصالح.

وكلما مر بحدث يتناقض مع علمه الظاهر يزداد تعجبه واعتراضه على ما حدث إلى الدرجة التي جعلته ينسى في كل مرة وعده للعبد الصالح بألَّا يسأله مرة أخرى عما يفعل.

ولكن سيدنا موسى ببشريته وعلمه، لا يستطيع صبرًا حتى يأتيه نبأ ما يرى من أحداث لا تتوافق مع علمه البشري الظاهر.

إنها حكمة من الله، ألَّا نحكم على أفعال الله بعلمنا المحدود، ولا نستعجل تأويل كل ما نعجز عن تفسيره في الحياة الدنيا..

فالموعد يوم القيامة؛ حيث يأتينا تأويل كل ما لم نستطع عليه صبرًا، مثل ما أُوتي موسى – عليه السلام – بعضًا منها في الحياة الدنيا.

لم يستطع موسى نبي الله أن يُؤول الاحداث التي رءاها على ظاهرها.

إن سيدنا موسى المرسل من الله – تعالى – لم يرَ الأحداث على حقيقتها الباطنة التى يعلمها الله وحده؛ حتى أنبأه العبدُ الصالح الذي ءاتاه اللهُ علمًا بحقيقة ما حدث.

فكيف يمكننا تأويل علم الله بأنفسنا، ثم ندعي أنَّه الحق الذي أراده اللهُ، من أين لنا بذلك العلم الإلهي؟!

مع ازدياد العلم البشرى، فإنًّ تدبر القرءان لن يتوقف حتى تقوم الساعة، وهذا يجعلنا نُفرق بين التدبر، والتأويل.

تأويل المتشابه من القرءان هو ضياعٌ للبيان الحق لآيات القرءان المتشابهة؛ لأنه يُخرجها عن مرادها الحق.

فقد أكَّدَ اللهُ – سبحانه وتعالى – أنًّ تأويله، وليس بيانه سيأتي يوم القيامة. فلا يدعي بشر أنَّه يُؤول كلام الله ظنًا منه أنَّ التأويل هو ناتج التدبر.

كما لا يجوز تحويل الدلالات الظاهرة للآيات إلى دلالات مجازية بعيدة عن مراد الله من الآيات.

وأكثر ما يتعرض للتأويل في القرءان هو المتشابه.

والمتشابه في القرءان هو الآيات التي تتشابه مع بعضها البعض، ولكن مع وجود اختلاف بسيط في الألفاظ، وهذا يجعلها وكأنها تُعطي دلالة واحدة.

قال اللهُ – تعالى – : ﴿ بَلْ كَذَّبُوا بِمَا لَمْ يُحِيطُوا بِعِلْمِهِ وَلَمَّا يَأْتِهِمْ تَأْوِيلُهُ ۚ كَذَٰلِكَ كَذَّبَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ ۖ فَانْظُرْ كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الظَّالِمِينَ (٣٩) ﴾ سورة يونس.

لأنهم لم يُحيطوا بعلمه، فليس لهم أن يعلموا تأويله بانفسهم؛ إنما سيأتيهم تأويله من عند الله يوم القيامة.

قال اللهُ – تعالى – : ﴿ هَلْ يَنْظُرُونَ إِلَّا تَأْوِيلَهُ ۚ يَوْمَ يَأْتِي تَأْوِيلُهُ يَقُولُ الَّذِينَ نَسُوهُ مِنْ قَبْلُ قَدْ جَاءَتْ رُسُلُ رَبِّنَا بِالْحَقِّ فَهَلْ لَنَا مِنْ شُفَعَاءَ فَيَشْفَعُوا لَنَا أَوْ نُرَدُّ فَنَعْمَلَ غَيْرَ الَّذِي كُنَّا نَعْمَلُ ۚ قَدْ خَسِرُوا أَنْفُسَهُمْ وَضَلَّ عَنْهُمْ مَا كَانُوا يَفْتَرُونَ (٥٣) ﴾ سورة الأعراف، يوم القيامة سيأتي تأويله ويخسر الذين افتروا على الله الكذب؛ الذين أولوا ءايات القرءان من عند أنفسهم وأخرجوها عن مرادها الظاهر البيِّن الحق.

قال اللهُ – تعالى – : ﴿ هُوَ الَّذِي أَنْزَلَ عَلَيْكَ الْكِتَابَ مِنْهُ آيَاتٌ مُحْكَمَاتٌ هُنَّ أُمُّ الْكِتَابِ وَأُخَرُ مُتَشَابِهَاتٌ ۖ فَأَمَّا الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَابَهَ مِنْهُ ابْتِغَاءَ الْفِتْنَةِ وَابْتِغَاءَ تَأْوِيلِهِ ۗ وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلَّا اللَّهُ ۗ وَالرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ يَقُولُونَ آمَنَّا بِهِ كُلٌّ مِنْ عِنْدِ رَبِّنَا ۗ وَمَا يَذَّكَّرُ إِلَّا أُولُو الْأَلْبَابِ (٧) ﴾ سورة آل عمران .

بينت الآيات أنَّ تأويل المتشابه يعلمه الله وحده، وسيأتي نبأه يوم القيامة، أما الراسخون في العلم سواء في تدبر القرءان، أو الذين يفسرون الظواهر الطبيعية في علوم الطب، والفلك والجيولوجيا وغيرها، ويستنبطون الحق من الآيات المتشابهة وفقًا لدلالاتها الظاهرة – عندما يشاء الله- من خلال التدبر الذي يكون للقول، والتفسير الذي يكون للأحداث والظواهر الطبيعية، وليس من خلال التأويل (كما يَظن البعض)؛ يقرون بأن القرءان محكمه ومتشابهه كله من عند الله.

ذلك لأن تأويل المتشابه من القرءان يكون لله وحده.

دلالة (الراسخون في العلم) ليست كما يظن بعض الناس، أنهم الذين يقومون بتأويل كلام الله من المتشابه!

هذا غير صحيح، لأنَّ الآية عندما تحدثت عن الراسخين في العلم، بينت أنَّهم ءامنوا أنَّ المُحكم، والمُتشابه كله من عند الله، فهم ليسوا في حاجة لمعرفة تأويل المتشابه حتى يُصدقوا أنه من عند ربهم.

كما أن الآيات لم تُبين أنهم يُؤولون المتشابه؛ بل يّؤمنون به.

إنَّهم ءامنوا بأنَّ ءايات القرءان من عند الله بقلوبهم؛ سواء استنبطوا المراد من المتشابه منها ووصلوا لمعانيه، أو لم يستنبطوه.

فاللهُ – عز وجل – يُبين للناس، أنَّ المؤمن لا ينتظر أن يستيقن صدق ءايات الله ليؤمن بها؛ بل هو يؤمن بها لأنَّه استيقن أنها من عند الله.

أما التأويل (المعاني الباطنة للمتشابه) فهو لله وحده يأتينا يوم القيامة.

وضد (الراسخون في العلم)، يأتي الذين في قلوبهم زيغ؛ الذين يتبعون المتشابه من القرءان ابتغاء الفتنة وابتغاء تأوله.

إنهم يبتغون فتنة الناس في دينهم، إما بزعمهم أنَّ القرءان فيه اختلاف، وإما بتحريف الكلم عن موضعه من خلال اكسابه دلالات ليست له؛ ليحرفوا الآية عن المراد الحق.

وبعد ما سبق يتبن أنَّ التأويل، هو عبارة عن نقل الدلالة البينة لدلالة باطنة، لا يستطيع أحد من الإنس، والجن أن يعلمه إلَّا من اصطفاهم الله من عباده الصالحين، مثل: سيدنا يوسف، والعبد الصالح.

وليس بعد النبي – عليه الصلاة والسلام – من إنس، أو جن لديه علم التأويل..

أما ما في القرءان من متشابه، فلا يعلم تأويله إلَّا الله وحده.

إنما الناس يتدبرون القرءان، ولا يُؤولونه؛ ليستنبطوا ما فيه من حق بحكمة من الله – تعالى -.

كذلك العلماء في مجال الطب، والفلك، والهندسة، وعلوم البحار، وغير ذلك من المجالات، منهم من يصل إن شاءالله من خلال الأبحاث العلمية والتجريبية إلى بعض التفاسير الحقة للظواهر الطبيعية، والأحداث.

وعندما يتدبرون ءايات القرءان من خلال ما توصلوا إليه من علم؛ يستنبطون دلالات عدد من تلك الآيات التي كانت معانيها غير مدركة من قبل؛

بل ومن خلال تدبر ءايات القرءان يمكن للعلماء أن يفسروا الظواهر الطبيعية بدقة بالغة..فيتبين لهم أن القرءان هو كلام الله.

وفي النهاية:

تبين لنا من خلال تدبر القرءان واستنباط دلالة كل لفظ من الألفاظ الثلاثة: (البيان، التفسير، التأويل) أنَّ التفسير ليس هو التأويل، وأنَّ التأويل ليس هو البيان، ولكن لكل لفظ دلالته بالغة الدقة والكمال.