البيان في القرءان و تصحيح بعض المفاهيم الخاطئة

قال الله ـ تعالى ـ : ﴿ وَإِذۡ قَالَ رَبُّكَ لِلۡمَلَٰٓئِكَةِ إِنِّي جَاعِلٞ فِي ٱلۡأَرۡضِ خَلِيفَةٗۖ قَالُوٓاْ أَتَجۡعَلُ فِيهَا مَن يُفۡسِدُ فِيهَا وَيَسۡفِكُ ٱلدِّمَآءَ وَنَحۡنُ نُسَبِّحُ بِحَمۡدِكَ وَنُقَدِّسُ لَكَۖ قَالَ إِنِّيٓ أَعۡلَمُ مَا لَا تَعۡلَمُونَ (30) ﴾ سورة البقرة. فسر البعض الآية الكريمة بقولهم: أي خليفة الله في الأرض! ونقول لهم: وهل الله ـ تعالى […]

من الناس من ظن أنَّ النبأ يعني (فقط) حدوث الشئ في المستقبل، وأنه ليس له علاقة بعلم الغيب! وقد استشهدوا على قولهم هذا بالآيات التي تتحدث عن رؤيا الملك في سورة يوسف.. ﴿ يُوسُفُ أَيُّهَا ٱلصِّدِّيقُ أَفۡتِنَا فِي سَبۡعِ بَقَرَٰتٖ سِمَانٖ يَأۡكُلُهُنَّ سَبۡعٌ عِجَافٞ وَسَبۡعِ سُنۢبُلَٰتٍ خُضۡرٖ وَأُخَرَ يَابِسَٰتٖ لَّعَلِّيٓ أَرۡجِعُ إِلَى ٱلنَّاسِ لَعَلَّهُمۡ يَعۡلَمُونَ

ما هو الفرق بين منطقية الألفاظ في القرءان الكريم، من حيث دقة مواضعها، وبلاغة كل لفظ منها (حين نتبين، أو نفسر القرءان من خلال الآيات ذاتها) وبين اللفظ البديل الذي يتم استخدامه في تفسير القرءان بالرأي؟ تلك الأسئلة أرجو من الله أن أجيب عنها خلال ذلك المقال؛ استنادًا إلى ءايات القرءان ذاتها، وكيف تُفسر تلك

من التعبيرات الخاطئة التي لا تتوافق مع دلالة الألفاظ في القرءان؛ القول: أشعر بالجوع، وأشعر بالعطش، أو أحس بالسعادة، أو بالخوف! والدلالة اللفظية الصحيحة حين نتأثر ببلاغة القرءان الكريم في تعبيراتنا هي. أحس بالجوع، وليس أشعر بالجوع. أحس بالعطش، وليس أشعر بالعطش. كذلك من بلاغة القول. أشعر بالخوف، وليس أحس بالخوف. أشعر بالسعادة، وليس أحس

البصر يُدرك الصورة فقط؛ إمَّا في اليقظة عن طريق العين؛ حيث ترسل العين مكونات الصورة للفؤاد (المخ) وحين يتم إدراكها يحدث الإبصار؛ فيراها الفؤاد. وإمَّا في المنام، أو حين التخيل؛ دون أن تكون العين وسيط؛ حيث يتم الإبصار في الفؤاد مباشرة. ولأن البصر لا يُدرك إلَّا مكونات مخلوقة؛ فإن ذلك يعني أنَّ البصر لا يُمكنه

لفظ: (نكاح) جاء في القرءان، ولكن ليس بمعنى الزواج؛ لأن لفظ: (الزواج) لم يأتِ في القرءان الكريم. جاء في القرءان ألفاظ: (زوج، يزوجهم، زوجان.. ) لكن لم يأتِ لفظ: (الزواج، أو زواج). أين الخطأ الذي وقع فيه الناس؟ اعتاد الناس على تسمية عقدة النكاح بلفظ: (عقد الزواج)؟! علمًا بأنه لم يأتِ في القرءان بتلك الصيغة:

كثير من الناس يظنون أنَّ لفظ: (عربي) المقصود به النسب، أو العِرق العربي (الجنس العربي) .. لكن ما يمكن أن نستنبطه من القرءان حين يشير إلى لفظ: (عربي) أنَّه يُراد به اللسان الذي يتكلم به الناس، ولم يُشر إلى العرق، أو النسب. هل اللسان العربي ابتدعهُ بشر؟ الإجابة من رأيي: لا.. فكيف يمكن لبشر أن

من الناس من أراد أن ينفي التشبيه عن الله – تعالى – فقال: معنى الرواية لا يعني أنَّ الله – تعالى – خلق ءادم على صورته، ولكن معناها هو: أنَّ الله خلق الإنسانَ على صورة ءادم. ولكن من جعلوا لله الأصابع، والقدم والساق، والعينين (مثنى عين)! والجلوس، والقيام يُصرون على أنَّ ءادم خُلق على صورة

البعض يقول: رؤية الله بالعين لا تجوز في الدنيا، ولكن هي ممكنه في الآخرة حين يخلق الله لهم الكيفية التي تناسب رؤيته بالعين! أقول لهم: وهل تُوجد كيفية يمكنها أن تدرك الخالق فتجعل له مثل ما للمخلوق من صورة تتكون من حدود، وأبعاد؟! بالتأكيد لا، ويستحيل ذلك من خلال ما نتبينه من القرءان الكريم. إنَّ

نُسب إلى النبي ﷺ القول :يا جابر ألا أبشرك بما لقي الله به أباك؟ قال: بلى يارسول الله؛ فقال له الرسول ﷺ: ما كلم الله أحداً قط إلَّا من وراء حجاب وكلم أباك كفاحًا؛ فقال: يا عبدي تمن علي أُعطِكَ قال: يا رب تُحييني فأُقتل فيك ثانية فقال الرب تبارك و ـ تعالى ـ :