هنا نتوقف عند دقة كلام الله ـ تعالى ـ : ﴿ وَنَادَىٰهُمَا رَبُّهُمَآ أَلَمۡ أَنۡهَكُمَا عَن تِلۡكُمَا ٱلشَّجَرَةِ وَأَقُل لَّكُمَآ إِنَّ ٱلشَّيۡطَٰنَ لَكُمَا عَدُوّٞ مُّبِينٞ ﴾ من الآية (٢٢) الأعراف. قال الله ـ تعالى ـ : ﴿ فَوَسۡوَسَ لَهُمَا ٱلشَّيۡطَٰنُ لِيُبۡدِيَ لَهُمَا مَا وُۥرِيَ عَنۡهُمَا مِن سَوۡءَٰتِهِمَا وَقَالَ مَا نَهَىٰكُمَا رَبُّكُمَا عَنۡ هَٰذِهِ ٱلشَّجَرَةِ إِلَّآ […]

يكثر في التعبيرات العربية وصف الإنسان الحي بلفظ: (الجسد) فيقولون مثلًا: جسد الإنسان. ولكن حين نعود لبلاغة البيان في القرءان الكريم لنتبين كيف وصف الإنسان الحي؛ تبين لنا أنه يأتي بلفظ الجسم: ﴿ وَقَالَ لَهُمۡ نَبِيُّهُمۡ إِنَّ ٱللَّهَ قَدۡ بَعَثَ لَكُمۡ طَالُوتَ مَلِكٗاۚ قَالُوٓاْ أَنَّىٰ يَكُونُ لَهُ ٱلۡمُلۡكُ عَلَيۡنَا وَنَحۡنُ أَحَقُّ بِٱلۡمُلۡكِ مِنۡهُ وَلَمۡ يُؤۡتَ

إنها النفس فقد ترفض الحق وما بينه لها العقل لتُشبع رغباتها؛ فهي التي تتحكم في التعقل واتخاذ القرار، وليس للعقل أي دور في اختيارت النفس. إنما العقل دوره أن يُبين لها الحق والباطل بما لديه من علم، وما ميز الله به العقل من إدراك وتذوق وفقه وفهم.. هو الذي يُكسب العمليات الحسابية الحياة. أما الذي

إنَّ الذين يكتفون بنظرة سطحية لآيات القرءان؛ لا يستطيعون أن يتبينوا ما في كلام الله من بلاغة بيانية مُعجزة، وإحكام بلغ الكمال (لا نقص فيه) جعله ليس ككلام البشر. ثم يأتي أحدهم ويزعم أنه وجد أخطاءً في القرءان؟! كيف وأنتم لم تتعمقوا في دراسة القرءان؛ ثم حكمتم عليه بكلام من نُظم البشر؟! إنَّ من يجعل

من الآيات التي يطعن فيها الملحدون: قول الله ـ تعالى ـ : ﴿ وَلَوۡ تَرَىٰٓ إِذۡ وُقِفُواْ عَلَى ٱلنَّارِ فَقَالُواْ يَٰلَيۡتَنَا نُرَدُّ وَلَا نُكَذِّبَ بِ‍َٔايَٰتِ رَبِّنَا وَنَكُونَ مِنَ ٱلۡمُؤۡمِنِينَ (27) بَلۡ بَدَا لَهُم مَّا كَانُواْ يُخۡفُونَ مِن قَبۡلُۖ وَلَوۡ رُدُّواْ لَعَادُواْ لِمَا نُهُواْ عَنۡهُ وَإِنَّهُمۡ لَكَٰذِبُونَ (28) ﴾ سورة الأنعام. فقال المبطلون: بعد أن رأوا النار

الأمية هي عدم علم الإنسان أي شئ عن موضوع ما؛ لذلك جاء في قول الله ـ تعالى ـ عن أهل الكتاب: ﴿  وَمِنۡ أَهۡلِ ٱلۡكِتَٰبِ مَنۡ إِن تَأۡمَنۡهُ بِقِنطَارٖ يُؤَدِّهِۦٓ إِلَيۡكَ وَمِنۡهُم مَّنۡ إِن تَأۡمَنۡهُ بِدِينَارٖ لَّا يُؤَدِّهِۦٓ إِلَيۡكَ إِلَّا مَا دُمۡتَ عَلَيۡهِ قَآئِمٗاۗ ذَٰلِكَ بِأَنَّهُمۡ قَالُواْ لَيۡسَ عَلَيۡنَا فِي ٱلۡأُمِّيِّ‍ۧنَ سَبِيلٞ وَيَقُولُونَ عَلَى ٱللَّهِ

وما دليله على ذلك؟ يظن أنَّ الفؤاد هو القلب؛ فيقول: إنَّ النبي لم يُعرج به حقًا، ولكن كل ما رءاه كان رُؤية قلبية، ويتخذ من قول الله ـ تعالى ـ : ﴿ مَا كَذَبَ ٱلۡفُؤَادُ مَا رَأَىٰٓ ﴾ دليلًا على صدق كلامه؟! لماذا؟ لأنه يقول: الله يُؤكد لنا أنَّ الرُؤية كانت بالفؤاد؛ أي بالقلب (مُجرد

من الملحدين من يقول: ما فائدة وجود قصص الأمم السابقة في القرءان؟! أليس القرءان كتابًا للعبادات، وذِكر الله؟! ونقول لهم: القصص في القرءان ليس للقراءة (دون تدبر) أو للتسلية؛ بل جاء لنأخذ منه العبرة التي تنفع الناس في حياتهم. ومن أمثلة ذلك؛ ما جاء في سورة ص، عن داوود ـ عليه السلام ـ والخصمين الذين

كما أنهم خلطوا بين لفظي: (مذموم، سقيم) فجعلوهما بمعنى واحد؛ فظنوا أن بين الآيتين تعارض؛ حيث قالوا: هل نُبذ بالعراء مذموم؛ أم لا! نعلم أنَّ الآيات تتحدث عن سيدنا يونس بعد أن ذهب مُغاضبًا من قومه لأنهم لم يؤمنوا به..  قال الله ـ تعالى ـ : ﴿ فَٱصۡبِرۡ لِحُكۡمِ رَبِّكَ وَلَا تَكُن كَصَاحِبِ ٱلۡحُوتِ إِذۡ

والسؤال هنا: لماذا جاء لفظ: ﴿ كَمَا عَلَّمَهُ ٱللَّهُ ﴾ وليس: (مثل ما علمه الله) ما هي الدقة البلاغية التي فرقت بين اللفظين فجعلت لفظ: (كما) هو الأنسب لمُراد الله ـ تعالى ـ من الآية الكريمة، وليس: (مثل ما) ؟ الآية الكريمة تُحدثنا عن حكم تشريعي من الله ـ عز وجل ـ يُعلم الكاتب كيف