بعض الألفاظ في اللهجات العربية تأخذ دلالاتها كما جاءت في القرءان، ولكن بعض الألفاظ الأخرى لا يكون للفظ فيها ذات الدلالة التي نستنبطها من كتاب الله. في اللهجات العربية قد يكون للفظ الواحد عدة معاني؛ وقد تشترك عدة ألفظ في معنى واحد، مثل ألفاظ: الجسم، والجسد، والبدن، والتي تبين لنا من خلال بلاغة القرءان، وإحكام

من الناس من ظن أنَّ النبأ يعني (فقط) حدوث الشئ في المستقبل، وأنه ليس له علاقة بعلم الغيب! وقد استشهدوا على قولهم هذا بالآيات التي تتحدث عن رؤيا الملك في سورة يوسف.. ﴿ يُوسُفُ أَيُّهَا ٱلصِّدِّيقُ أَفۡتِنَا فِي سَبۡعِ بَقَرَٰتٖ سِمَانٖ يَأۡكُلُهُنَّ سَبۡعٌ عِجَافٞ وَسَبۡعِ سُنۢبُلَٰتٍ خُضۡرٖ وَأُخَرَ يَابِسَٰتٖ لَّعَلِّيٓ أَرۡجِعُ إِلَى ٱلنَّاسِ لَعَلَّهُمۡ يَعۡلَمُونَ

ظهر في السنين الأخيرة من ظن أنَّ قول الشهادة: (أشهد ألَّا إله إلَّا الله، أشهد أنَّ محمدًا رسول الله) هو قول يُخالف القرءان، ويُخالف معنى الشهادة؟! لماذا قالوا هذا؟ لأنهم ظنوا أنَّ الشهادة لا تكون إلَّا برؤية من نشهد بوجوده رؤية بصرية، أو بالحواس، ولا تكون للغيب الذي لا نراه بالحواس.. لهذا بنوا رؤيتهم ـ

ما هو الفرق بين منطقية الألفاظ في القرءان الكريم، من حيث دقة مواضعها، وبلاغة كل لفظ منها (حين نتبين، أو نفسر القرءان من خلال الآيات ذاتها) وبين اللفظ البديل الذي يتم استخدامه في تفسير القرءان بالرأي؟ تلك الأسئلة أرجو من الله أن أجيب عنها خلال ذلك المقال؛ استنادًا إلى ءايات القرءان ذاتها، وكيف تُفسر تلك

قال الإمام أحمد: حدثنا معاوية بن عمرو، حدثنا زائدة عن الأعمش، عن أبي صالح، عن أبي هريرة، عن النبي ﷺ قال: ((احتج آدم وموسى، فقال موسى: يا آدم أنت الذي خلقك الله بيده، ونفخ فيك من روحه، أغويت الناس، وأخرجتهم من الجنة)). قال: فقال آدم: وأنت موسى الذي اصطفاك الله بكلامه، تلومني على عمل أعمله

إنَّ العرش ليس من صفات الله تعالى؛ بل من مخلوقاته التي لها قدسية عظيمة. صفات الله كالرحمة ليست مخلوقة، أو مكتسبة. أما العرش فهو يُشير إلى المكان الذي تتلقى فيه الملائكة أوامر الله سبحانه وتعالى، حافين من حول العرش يسبحون بحمد ربهم ﴿ وَتَرَى الْمَلَائِكَةَ حَافِّينَ مِنْ حَوْلِ الْعَرْشِ يُسَبِّحُونَ بِحَمْدِ رَبِّهِمْ ۖ وَقُضِيَ بَيْنَهُم

من التعبيرات الخاطئة التي لا تتوافق مع دلالة الألفاظ في القرءان؛ القول: أشعر بالجوع، وأشعر بالعطش، أو أحس بالسعادة، أو بالخوف! والدلالة اللفظية الصحيحة حين نتأثر ببلاغة القرءان الكريم في تعبيراتنا هي. أحس بالجوع، وليس أشعر بالجوع. أحس بالعطش، وليس أشعر بالعطش. كذلك من بلاغة القول. أشعر بالخوف، وليس أحس بالخوف. أشعر بالسعادة، وليس أحس

قال اللهُ – تعالى – : ﴿ وَٱذۡكُرۡ فِي ٱلۡكِتَٰبِ إِبۡرَٰهِيمَۚ إِنَّهُۥ كَانَ صِدِّيقٗا نَّبِيًّا (٤١) إِذۡ قَالَ لِأَبِيهِ يَٰٓأَبَتِ لِمَ تَعۡبُدُ مَا لَا يَسۡمَعُ وَلَا يُبۡصِرُ وَلَا يُغۡنِي عَنكَ شَيۡـٔٗا (٤٢) يَٰٓأَبَتِ إِنِّي قَدۡ جَآءَنِي مِنَ ٱلۡعِلۡمِ مَا لَمۡ يَأۡتِكَ فَٱتَّبِعۡنِيٓ أَهۡدِكَ صِرَٰطٗا سَوِيّٗا (٤٣) يَٰٓأَبَتِ لَا تَعۡبُدِ ٱلشَّيۡطَٰنَۖ إِنَّ ٱلشَّيۡطَٰنَ كَانَ لِلرَّحۡمَٰنِ عَصِيّٗا

إنَّ أول ما نتبين به الحق في الآيات هو القرءان (أي تبين، وتفسير القرءان بالقرءان)، وليس بكلام العرب. لماذا؟ لأن كلام العرب، والشعر الجاهلي كلام بشري لا يخلو من الاختلاف، وعدم الدقة في ألفاظه، وبيانه. لكن كلام الله مُعجز في ذاته كامل، لا نقص فيه، يحوي بلاغة بيانية، ودقة لفظية لا نجد مثلها في كلام

معنى لفظ: (الذِكر). قال الله – تعالى – : ﴿ وَٱذۡكُر رَّبَّكَ إِذَا نَسِيتَ ﴾ من الآية (٢٤) الكهف. الذِكر هو: وجود دلالة الكلم، الكلمة، الكلمات، الكلام في الوعي الإنساني داخل الفؤاد؛ أي وقت إدراك تلك الدلالة. والذِكر ضده النسيان، سواء كان النسيان متعمدًا (من التجاهل) أو كان النسيان لا إرادي، أو اعتادت عليه النفس،