قال اللهُ ـ تعالى ـ : ﴿ أَلَمۡ تَرَ كَيۡفَ فَعَلَ رَبُّكَ بِعَادٍ (٦) إِرَمَ ذَاتِ ٱلۡعِمَادِ (٧) ٱلَّتِي لَمۡ يُخۡلَقۡ مِثۡلُهَا فِي ٱلۡبِلَٰدِ (٨) ﴾ سورة الفجر. بعضُ التفاسير أشارت إلى أنًّ حضارة عاد، هي: أعظم حضارة في التاريخ، فاقت في عظمتها الحضارة المصرية القديمة. كان لذلك أثره على علماء الآثار؛ حيث بحثوا عن

إذا سألك أحد، ما معنى: يفقه؟ ستكون الإجابة: (يفهم)! للوهلة الأولى يبدو ذلك صحيحًا، فهما لدى الناس بمعنى واحد. بل في معاجم الَّسان العربي تمت الإشارة إلى أنَّ الفقه، هو: الفهم وإدراك المعنى. وعرَّف عُلماء الَّسان العربي لفظ: (الفهم) بإنَّه: الفقه، و لَمَّا زادوا في تعريفهم للفهم قالوا: (إنَّ الفهم، هو: حُسن تصور الشيء). وأغلب

قال (محمد شحرور): إنَّ (البنون) لا تأتي في القرءان بمعنى الأبناء الذكور فقط، ولكن تعني في ءايات أخرى: كل ما كان من أملاك الإنسان من الأشياء غير المنقولة؛ كالأبنية، و الطرق، و الأرض؟! أمَّا عن (المال)؛ فقال (شحرور): هو ما دلَّ على المنقولات فقط؛ كالذهب، و الفضة، و السيارة، و الهاتف.. لذلك صنف: البيوت، و

يمتلئ القرءان الكريم بالمواعظ والعبر التي حدثت للأنبياء ـ عليهم السلام ـ وللناس في الأزمنة الماضية لنتعلم منها في حياتنا. لقد تعجب بعض الناس من وجود تلك القصص في القرءان الكريم، وقالوا: ما الحكمة من وجود قصص الأمم السابقة مثل: ما حدث ليونس، أو ما حدث ليوسف، وغيرهم من الأنبياء أو مثل ما حدث لفرعون؟!

تعددت الآراء حول معنى لفظ: الوجه في القرءان عندما يُنسب لله – تعالى -. وكان أكثرها بعدًا عن الحقيقة من نسبوا لله وجهًا له عينان كوجه الإنسان، وهو ما لا ينبغي في حق الله سبحانه وتعالى. فحين نتبيَّن المراد من الوجه في القرءان نجده لا يعني دائمًا الوجه الذي له عينان: قال الله – تعالى

من الألفاظ المتشابهة: التفسير، التأويل، البيان؛ تلك الألفاظ يخلط الكثير بين معانيها.. من أمثلة ذلك قولهم: تأويل قول الله ـ تعالى ـ  في حين أنَّ التأويل لا يكون للبشر أبدًا، إنما من يعلم تأويل المتشابه من القرءان هو اللهُ وحده؛ هذا حسب ما نتبنه من بلاغة القرءان الكريم. الهدف من البحث هو وضع كل لفظ

فمن الناس من ظنَّ أنَّ قول الله ـ تعالى ـ: ﴿ ثُمَّ أَتِمُّواْ ٱلصِّيَامَ إِلَى ٱلَّيْلِۚ ﴾ يعني دخول الصيام في الليل، وقال: إنَّ المسلمين يفطرون في توقيت خاطئ؛ ذلك حين يفطرون بعد الغروب، ولا ينتظرون دخول الليل! سأتوقف فيما بعد عند لفظ: (دخول) لنتبين منه بلاغة قول الله ـ سبحانه وتعالى ـ: ﴿ ثُمَّ

في بعض معاجم اللسان العربي، وبعض كتب التفسير يتم إطلاق لفظ: (الحيوان) على الكائن الحي، وقد تبيَّن أنَّ الكائن الحي في القرءان تم وصفه بالدابة. وبعد تأمل في ءايات القرءان، تبيَّن أنَّ لفظ: (الحيوان) تم ذكره مرة واحدة، وكان يُعبر عن الحياة في الدار الآخرة؛ قال الله ـ تعالى ـ: ﴿ وَمَا هَٰذِهِ ٱلۡحَيَوٰةُ ٱلدُّنۡيَآ

الجبل لماذا جاء لفظ: (الطود) بدلًا من لفظ: (الجبل) في قول الله ـ تعالى ـ : ﴿ فَأَوْحَيْنَا إِلَىٰ مُوسَىٰ أَنِ اضْرِب بِّعَصَاكَ الْبَحْرَ فَانفَلَقَ فَكَانَ كُلُّ فِرْقٍ كَالطَّوْدِ الْعَظِيمِ ﴾؟ لماذا لم يقل اللهُ: فكان كل فِرقٍ كالجبل العظيم؟ حين نتدبر ءايات الله يتبين لنا معجزاتها البيانية والبلاغية التي تُثبت للناس أنَّ القرءان هو