الفوارق اللفظية في القرءان

البعض يظن أنَّ العصمة هي: أنَّ الله – تعالى – عصم النبي ﷺ  (منعه) من أن يفعل الكبائر، أو يعصيه! ومن نتائج ذلك القول الذي لا يدل عليه القرءان؛ أنَّ البعض (ممن في قلوبهم مرض) قالوا: إن كان النبي ﷺ لم يرتكب الكبائر، أو يعصي ربه؛ فذلك لأنَّ الله هو من منعه من فعل الكبائر؛ […]

بعض الناس يظنون أنَّ العين هي التي ترى وتُبصر؛ وكأن الصورة تتكون داخل العين ذاتها. لكن من خلال تدبر القرءان؛ يمكن أن نستنبط من دقة ألفاظه، وبلاغة الوصف في ءاياته أنَّ من يرى، ويتم فيه الإبصار، هو: الفؤاد (المخ) وليست العين.. ما دور العين في عملية الإبصار؟ العين تتكون من: ماء، وخلايا، وقرنية، وشبكية، وعدسة،

حين يصف الله ـ تعالى ـ اللسان العربي الذي نزل به القرءان بأنه مبين؛ فإننا نستنبط من هذا أن هناك لسان عربي غير مبين؛ ألا وهو الَّهجات العربية التي اختلطت فيها معاني بعض الألفاظ بشكل لا يتوافق مع اللسان العربي المبين الذي نزل به القرءان. لهذا علينا أن نفرق بين اللسان العربي (الَّهجات العربية) الذي

قال الله – تعالى – : ﴿ رَسُولٞ مِّنَ ٱللَّهِ يَتۡلُواْ صُحُفٗا مُّطَهَّرَةٗ (٢) فِيهَا كُتُبٞ قَيِّمَةٞ (٣) ﴾ البينة. لاحظوا لفظ: (كتب) جاء وصفًا لكل سورة، ولكل موضوع مستقل بذاته؛ بل ولكل ءاية للدلالة على أنَّ كتاب الله يتكون من كُتب: أي من سور، وموضوعات كالصلاة، والصيام، والمحرمات، وأنباء الأمم السابقة. بل كل ءاية

هل معنى الصورة في القرءان (حتمًا) لا يدل إلَّا على الشئ المجسم، أو المجسد، أو على المخلوق من غير مادة كالملائكة؟ أيهما يُمثل عملية خلق الشئ ذاته، وصفاته (أي خلق بنيته) الشكل، أم الصورة؟ يمكن أن نتبيَّن في البداية دلالة: الشكل من القرءان الكريم.. قال الله – تعالى – : ﴿ جَهَنَّمَ يَصۡلَوۡنَهَا فَبِئۡسَ ٱلۡمِهَادُ

في القرءان تم ذكر: (الساحل، شاطئ) فهل لهما معنى واحد؟ القرءان لا يحوي ألفاظّا مختلفة تشترك في معنى واحد. الفرق بين الساحل والشاطئ.. يخلط الناس بين الساحل، والشاطئ حين يقولون: شاطئ البحر! وبتبين دقة اللفظ من القرءان نجد وصفهم ذلك غير دقيق! فحين نتدبر ءايات الله يتبين لنا أنَّ القرءان فرق بين اللفظين، ولم يأتِ

قال اللهُ – تعالى – : ﴿ قَالَ رَبِّ أَنَّىٰ يَكُونُ لِي غُلَٰمٞ وَقَدۡ بَلَغَنِيَ ٱلۡكِبَرُ وَٱمۡرَأَتِي عَاقِرٞۖ قَالَ كَذَٰلِكَ ٱللَّهُ يَفۡعَلُ مَا يَشَآءُ (٤٠) ﴾ آل عمران. وقال – سبحانه وتعالى – : ﴿ وَإِنِّي خِفۡتُ ٱلۡمَوَٰلِيَ مِن وَرَآءِي وَكَانَتِ ٱمۡرَأَتِي عَاقِرٗا فَهَبۡ لِي مِن لَّدُنكَ وَلِيّٗا (٥) ﴾ مريم. من الآيتين يتبين لنا:

إنَّ المنام يحدث للنفس؛ لراحة الجسم، وتجديد الرغبة، والإرادة في الحياة، والعمل.. وهذا يتطلب أن ينقطع إحساس النفس في منامها وهي في حالة الوفاة عما هو مادي من حول الجسم. ولكن يكون ذلك بدرجة معينة لو تم تجاوزها تسترد النفس الإحساس بالمؤثرات التي تضغط على الجسم فيستيقظ الإنسان. لماذا يتسبب ذلك في إرسال النفس للجسم

إنَّ ما في القرءان هو حق اليقين الذي لا يتبدل، ولا يتغير أبدًا؛ القول فيه قاطع لا يختلف (ولو لمرة واحدة) عن مُراد الله تعالى. لذلك فإنَّ القرءان هو فقط الذي نتبين منه دلالات الألفاظ التي أتت فيه (خاصة إن حدث تعارض دلالات تلك الألفاظ مع اللسان العربي؛ أي مع اللهجات العربية التي لا تصل

لماذا جاءت: الفواحش في صيغة الجمع، وجاءت: الفحشاء بحرف: (التاء) وجاءت: فاحشة نكرة، وجاءت: الفاحشة مفردة، ومُعرفة بالألف واللام؟! إنَّ التفريق بين تلك الألفاظ يُساعدنا في تبين الحدود التي جاءت في كتاب الله التي تختص بالفواحش فلا يقربها الإنسان. وقد بينا في موضوعات أخرى المراد بلفظي: (فاحشة، الفاحشة). وهنا سنركز القول إن شاءالله على لفظي: